神当众指控了祂的逆子，宣告了公义的刑罚之后，马上就发出了爱的誓言，并且宣告了恢复的应许。
何西阿書–以色列忘恩負義
出處：好消息TV 主講人：蔡老師
《何西阿书》第一段寓意是一至三章，述说神对百姓无比的大爱。然后从第四章到十四章，解释前三章预表的意义，前后衔接，先后呼应。神用「慈绳爱索」牵引他们。何西阿传扬神对百姓的大爱，所以有人称何西阿为〝爱的先知〞。全书虽充满责备的信息，但均以爱做出发点。百姓犯罪，神因爱他们，才责备他们。神对罪不轻易放过，我们可以自由选择罪恶的道路，但不能自由选择逃避审判的道路。接下来视频经文进度《何西阿书》十章11节至十二章8节，我们一起先来听听蔡老师的主题式分享：
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【文字版】考虑不同读者需要，采每日逐章进度。《何西阿书》十一章经文中，讓我們看到神对他子民以色列长阔高深的爱。神的慈绳爱索牵引着以色列，即使是惩罚，他仍然满有怜悯和慈爱，他希望他的子民悔改归向自己。神的审判目的，是要甦醒我们的心，是神要完成祂的旨意的工具。如果站在神的方面来看，我们便得着造就。以下我们就先来看《何西阿书》十一章1-12节的经文：
何西阿書 十一章
1.以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。
2.先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。
3.我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。
4.我用慈绳(慈：原文是人的)爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。
5.他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。
6.刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。
7.我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。
8.以法蓮哪，我怎能捨棄你﹖以色列啊，我怎能棄絕你﹖我怎能使你如押瑪﹖怎能使你如洗扁﹖我回心轉意，我的憐愛大大發動。
9.我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。
10.耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他。他一吼叫，他們就從西方急速而來。
11.他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。
12.以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心(或译：犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定)。
本章令人讶异地提到了神内心的挣扎(何十一8)，用拟人的方式让我们来体会神的爱：因为有爱，所以才会挣扎。除了新约之外，何西阿书最深刻地启示了「神就是爱」(参约壹四8)。以下我们略作分述：
一.神的子民辜负神的爱 (何十一1-7)
这段经文用父子之情来描述神与以色列人之间的关系，首先追述神当年拯救以色列民脱离埃及的奴役。因为以色列人不归向上帝，就要遭遇战争，家破人亡，且终于臣服于亚述国、归回埃及。
1.慈爱与背道的对比 (何十一1-4)
「年幼的时候」(何十一1)，指人还不能独立、必须倚靠父母的时候，并不只是指儿童。「从埃及召出我的儿子来」(何十一1)，指神因着对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，拯救以色列人脱离埃及为奴之地。使徒马太指出，这节经文也预表婴孩耶稣从埃及返回(参太二15)，将成为真正的以色列。「先知越发招呼他们，他们越发走开」(何十一2)，原文是〝他们越被招呼，越发走开〞。蒙神拣选的以色列人与世人并没有两样，天性都是顽梗、悖逆，所以越被神「招呼」，越是背离神、火热地转向各种虚假的偶像。在本章中，神不再把自己比作不忠妻子的丈夫(何十一1)、管理葡萄树和母牛犊(参何十1､11)的农夫，而是比作悖逆之子的父亲(参耶卅一9)。神从埃及召出以色列人，当作儿子养育、教导；但他们长大以后，却成了悖逆的浪子，越走越远。
接续先知描绘父亲教导幼童学行的情况，以此比喻神对百姓的教导和保护。「用膀臂抱着他们」(何十一3)，或译作〝拉着他们的手〞。「医治」(何十一3)，大概是指孩童学行走，跌在地上受伤，有父亲给予理疗和照顾。「慈绳爱索」(何十一4)，指牵引孩子学走路的绳子。「慈绳」原文是〝人的绳〞。「我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前」(何十一4)，也可译为〝我怀抱他们，偎贴在自己的面颊上，我俯下身子喂养他们〞。出埃及以后，以色列人不断地犯罪、跌倒，神却不断地供应、救赎。就像慈爱的父亲教导孩子行走，孩子跌倒受伤了，父亲立刻「抱着他们、医治他们」(何十一3)；但孩子却懵懵懂懂，不知道是父亲「医治」自己，还以为是自己的能力。悖逆的百姓「弃掉知识」(参何四6)、对神无知，所以落到愚昧里，转向偶像和外邦列强，最终「因无知识而灭亡」(参何四6)。
2.以色列人背弃神 (何十一5-7)
神对逆子的指控成立(何十一1-4)，现在要宣告公义的惩罚，以色列人被仇敌用刀剑掳走(何十一5-7)。百姓「不肯归向」(何十一5)神，拒绝神的「慈绳爱索」(何十一4)，结果是被迫负亚述的轭，而不是得着自由。正如浪子执意要离开父亲，结果就被严苛的主人管辖(参路十五15-17)。今天，信徒若远离神，同样也得不着自由，因为罪恶和世界必然会辖制他们。北国在米拿现和何细亚的时代都向亚述纳贡(参王下十五19-20;王下十七3)，后来何细亚王「随从自己的计谋」(何十一6)，玩弄外交手段，想投靠埃及、背叛亚述(参王下十七4-6)。结果聪明反被聪明误，不但没有靠上埃及，反而自取灭亡、沦为亚述的阶下囚；所以说「他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王」(何十一5)。「毁坏门闩」(何十一6)，直译是〝使他的夸耀变成虚弱〞。「众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主」(何十一7)，原文是「虽然他们向至上的巴力呼求，他却不能解救他们」。神「召」(何十一1)以色列出埃及、「招呼」(何十一2)他们回转，百姓向巴力「呼求」(何十一7)，原文都是同一个词「קָרָא」。真神呼召百姓，百姓却呼求假神，成为辛辣的讽刺。
他们是神的子民，在圣约的关系中必须忠信。他们却自行破坏，也偏差从邪。他们的罪已经定了，他们也实在令耶和华非常失望，认为无法拯救他们。耶稣所说浪子的比喻(参路十五11-36)，跟这里有异曲同工之妙。浪子执意要离开父亲，结果就被严苛的主人管辖，做污秽的工作。以色列人拒绝慈父，结局就是接受其他暴虐帝王的统治。
二.神的慈爱大大发动 (何十一8-12)
这段经文先知反复述说神的慈爱，促民悔改。这段提到神内心的挣扎，查考原文很令人讶异，先知用拟人法写出来的，的确是「挣扎」。因为有爱，所以挣扎。
1.神的怜爱不曾舍弃 (何十一8-11)
「押玛、洗扁」(何十一8)位于死海附近，与所多玛、蛾摩拉一起被神毁灭(参申廿九23)，比喻神不甘心自己的百姓像所多玛、蛾摩拉一样灭亡。「我回心转意」(何十一8)原文是〝我的心在我里面辗转翻腾〞，形容慈父的心情激动。「我的怜爱大大发动」(何十一8)，原文是〝我的怜爱被挑起、变热〞。神当众指控了祂的逆子(何十一1-4)，也宣告了公义的惩罚(何十一5-7)，但祂为父的心却无法平静。此时，北国被掳的事已经成了定局，但神并不甘心「舍弃」(何十一8)自己的百姓，正如父亲不甘心「弃绝」(何十一8)自己的逆子。北国以色列「偏要背道离开」(何十一7)神，神的公义使祂不能不管教百姓；但在管教即将来临的时候，神的怜爱却「大大发动」(何十一8)，向逆子发出了爱的誓言，「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？」(何十一8)。这誓言完全是单方面的，因为百姓并没有用任何行动来回应神的爱，但神的爱却是「恒久忍耐，又有恩慈」(参林前十三4)。无论是作为不忠妻子的丈夫，还是作为悖逆之子的父亲，经历了百姓七百年的折腾，没有人能忍得住怒气，但神却宣告：「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲」(何十一9)。创造天地、配得敬畏的神，怎么能容忍百姓没完没了的背叛和顶撞，不按照律法处死逆子(参申廿一21)「如押玛、如洗扁」(何十一8)呢？祂自己作出了解释「因我是神，并非世人」(何十一9)。除非祂是神，否则祂没有办法「不发猛烈的怒气」，「在人这是不能的，在神凡事都能」(参太十九26)。神是独一无二的「圣者」(何十一9)，祂的爱远远超越了人的爱，既能毫不妥协地惩罚罪恶，又能坚定不移地向罪人显出「怜爱」。世人若想模仿神的爱，结果都是肤浅拙劣的东施效颦，最终不是沦为溺爱放纵，就是因爱生恨、以爱之名行恶。神「是你们中间的圣者」(何十一9)，祂与人之间的绝对区别，是我们正确理解整本圣经的基础。无论是神的创造、供应、主权、救赎，还是公义、慈爱，人都只能望洋兴叹，任何模仿或取代的尝试，终点都是异端、异教和自以为义。
神当众指控了祂的逆子，宣告了公义的刑罚之后，马上就发出了爱的誓言，并且宣告了恢复的应许。虽然审判即将来临，但有一天神要「如狮子吼叫」(何十一10)，召集牠的幼儿。「吼叫」指发出远近可闻的声音，这里并无恫吓之意，而是指神扬声招聚百姓。意思是急切得颤抖的以色列，将会得到复兴，重新聚集在她的土地上。神不甘心自己的百姓长久落在黑暗里，所以一面宣告被掳的刑罚，一面宣告回归的盼望。祂过去象狮子「撕裂」(参何五14)百姓，现在却要「如狮子吼叫」，呼唤百姓像受惊的雀鸟「急速」（11节)回归。正如祂所应许的：「后来以色列人必归回，寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」(参何三5)。「从西方」(何十一11)，原文是「从海」。地中海在以色列的西方，「埃及」(何十一11)在南方，「亚述」(何十一11)在北方，而沙漠在东方。北国以色列将从西、南、北方回归，这要到主耶稣再来的时候才能完全实现。「如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到」(何十一11)，形容百姓将像候鸟一样回归。欧亚大陆和非洲之间最主要的鸟类迁徙路线都经过亚述、以色列和埃及。北国以色列原来「好像鸽子愚蠢无知」(参何七11)，陷入网罗(参何七12)。将来这只鸽子不再「愚蠢无知」，而是急切归回自己永恒的家。「这是耶和华说的」(何十一11)，这句话代表《何西阿书》四章至十一章信息的结束。四至十一章的信息与一至三章的信息一样，一面显明了神毫不妥协的审判，一面也发表了神坚定不移的爱，让百姓第二次从审判中看到了盼望。
2.以色列人向神行诡诈 (何十一12)
本节在〝希伯来圣经〞里是十二章第1节，本节再数以法莲的罪(参何七3)，与十二章紧接。《何西阿书》十一12到十四9的历史背景，是亚述王撒缦以色五世(Shalmaneser V，主前727-722年在位)登基以后，何细亚王认为亚述新王的政权不稳，埃及是可靠的强权，所以与埃及结盟、背叛亚述，结果被亚述灭国(参王下十七3-4)。「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我」(何十一12)，指北国以色列不肯倚靠神，靠着「谎话」和「诡计」在亚述和埃及之间周旋，也用「谎话」和「诡计」在神面前虚与委蛇(参何四7)、自表虔诚(参何八2)、自欺欺人(参何十13)。「犹大却靠神掌权，向圣者有忠心」(何十一12)，也可译为〝犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定〞。与北国何细亚同时在位的是南国亚哈斯王(参王下十七1)，他也「效法以色列诸王所行的」(参王下十六3)，不肯专心倚靠神。
南国犹大有过一些比较好的君王，如亚撒、约沙法、约阿施、亚玛谢、亚撒利雅、乌西亚、约坦，特别是希西家和约西亚。在他们的统治下，神的律法有机会被重新拿出来教导民众；祭司继续在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的节日有时也得以纪念。可惜，政治和宗教领袖们未能完全摒弃敬拜偶像和异教礼仪，虽然希西家和约西亚几乎做到了摒弃偶像。敬拜偶像这情形反而继续恶化，最后终于蔓延至全国，不可收拾。但凡这些君王的正面影响，使南国犹大比北国以色列多存留了一百五十多年，也坚定了一部分忠实的犹大人的信仰。这些忠实余民有一天，将回归耶路撒冷重建家园和神的殿。
从今天的经文中，我们看到神对以色列人〝爱之深、责之切〞。 今天的基督徒，因着耶稣基督的宝血，我们也得以享受神儿子的身份，神对我们的爱不比对以色列人的爱少。但很多的时候，我们不也是像以色列人一样，漠视神的爱，顺着自己的本心宁愿活在罪中。求主帮助我们谦卑悔改，来到神的面前，领受神丰富的爱和怜悯，也以神的爱和怜悯去爱我们周围的人。阿们！我们明天继续，以马内利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
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