在神的恩典裡，祂為義人預備救恩，使義人按著祂所提供的方法得稱為義。在新約裡，這方法就是耶穌基督的救恩。
約伯記–對比勒達的回應.上 (補09)
出處：佳音LOVE聯播網 主講人：張老師
《約伯記》九至十章記載的是約伯對第二位發聲的比勒達做答辯，其中大部份的話都是申訴他對神的疑問和不滿，因為約伯不肯糊塗受苦，他要不惜一切去探索究竟，甚至不惜到神的面前，大膽地忿怒質詢！從表面看，約伯似乎在攻擊神，然而他真正的意圖不是「離棄神」，乃是要「找到神」！考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《約伯記》九章1-35節，我們一起來聽聽張老師的分享
音頻補充《約伯記》9章
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
《約伯記》八章中，比勒達舉蒲草與蘆荻為例，指出惡人的興旺是短暫的；又舉蜘蛛網為例，指出惡人的指望比蜘蛛網還脆弱還虛幻；再舉連根被拔出的蔓藤為例，指出惡人的結局必定永遭；我們再來看《約伯記》九章1-35節的經文：
約伯記 九章
1.約伯回答說：
2.我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？
3.若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。
4.他心裡有智慧，大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？
5.他發怒，把山翻倒挪移，山並不知不覺。
6.他使地震動，離其本位，地的柱子就搖晃。
7.他吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。
8.他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。
9.他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮；
10.他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。
11.他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知不覺。
12.他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做什麼？
13.神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。
14.既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？
15.我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。
16.我若呼籲，他應允我；我仍不信他真聽我的聲音。
17.他用暴風折斷我，無故加增我的損傷。
18.我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。
19.若論力量，他真有能力！若論審判，他說誰能將我傳來？
20.我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。
21.我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命。
22.善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。
23.若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。
24.世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是他，是誰呢？
25.我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。
26.我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。
27.我若說：我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快；
28.我因愁苦而懼怕，知道你必不以我為無辜。
29.我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？
30.我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，
31.你還要丟我在坑里，我的衣服都憎惡我。
32.他本不像我是人，使我能回答他，又使我們可以同聽審判。
33.我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。
34.願他把杖離開我，不讓驚惶威嚇我。
35.我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。
約伯既恨自己的軟弱，又覺得對這個軟弱的自己感到很陌生，約伯失望得連自己都不認識了。甚至厭惡自己的性命，約伯似乎陷入自我棄絕的境地。我們略做以下分述：
一.承認神的權能 (伯九1-13)
約伯認為神的確是不能不公義，但原因是〝誰能說他不公義？〞，誰又能在上帝面前被判定為〝無罪〞？因為上帝的能力浩大。
1.誰能與神爭頌 (伯九1-4)
「我真知道是這樣」(伯九2)，指約伯接下來的看法。這些話更多的不是針對比勒達(參伯八章)，而是繼續回應以利法(參伯四~五章)。約伯對以利法的回應其實並沒有結束，只是比勒達嫌他說得太多，打斷了他(參伯八2)，所以現在約伯要繼續說。 「人在神面前怎能成為義呢」(伯九2)，並不是談論人能否成為義人，而是指人無法與神爭辯(伯九3)，只要神指控了人，人就一定是有罪的。 「爭辯」(伯九3)原文是法律用語，意思是〝相爭、爭訟〞。 「千中之一也不能回答」(伯九3)，「千中之一」即幾乎沒有可能之意，「回答」原文也是法律用語，意思是〝回應、作證〞。到底是神回答人還是人回答神，由原文看不出來。神可以完全不回答人的問題，人也無法回答神提出的任何質疑。 「誰向神剛硬而得亨通呢？」(伯九4)，英譯原文是〝誰剛硬敵擋祂而成功呢？〞。他在這裡說到神的智慧與能力時是尊敬的口吻，證明他的思想是多麼完全地迷戀於神的能力與公平，即使他的思想無法捕捉這些實際。但約伯堅持自己無罪，並不是否認人的罪性(參伯十三23；伯十四17)，而是不肯迎合錯謬的神學理論，虛偽地編造自己確實不知道的罪名。
2.神的全能與偉大(伯九5-13)
「知覺」(伯九5)，原文的意思是〝知道、認識、分辨〞。 「祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知不覺」(伯九5)，比喻受造之物並不能明白造物主在自己身上的奇妙作為。 「地的柱子就搖晃」(伯九6)，可能形容地震。 「封閉眾星」(伯九7)，原文是〝給眾星蓋印〞，可能指規定眾星出現的次序和運行軌道。 「步行」(伯九8)，原文也被譯為〝踏〞(參申卅三29)，代表征服。 「步行在海浪之上」(伯九8)，可能形容征服混沌。 「北斗、參星、昴星」(伯九9)，可能指秋天在北方天空的三大明亮星群。 「南方的密宮」(伯九9)，原文是〝南方的房間〞，可能指南方的星座。 「他行大事不可測度」(伯九10)，約伯隱約指正了朋友們的意見，他們以為自己了解神，事實上誰能真正了解神的作為呢？所以約伯提醒他，有限的人一定是有盲點的，正因為「祂行大事不可測度」，所以「祂從我旁邊經過，我卻不看見」(伯九11)。 「你要做什麼」(伯九12)，意思不是問〝做什麼〞，而是問〝為什麼〞。 「扶助拉哈伯的」(伯九13)，指海怪的黨羽，代表邪惡的力量；「屈身在祂以下」(伯九13)，指神制服邪惡的力量，這正是神發怒的目的。但令約伯不解的是〝我約伯無辜〞，怎麼可能是拉哈伯？可是神為何卻如此嚴厲地擊打約伯的家庭和約伯的身體，如同使拉哈伯屈身在祂以下一樣？
二.人無法與神爭論(伯九14-24)
這段經文約伯內心的困惑與無奈，使他深受創傷。受傷中的約伯對自己既自憐自怨又自棄(伯九14-21)；以至於對神則從困惑反感轉為憤怒(伯九22-24)。
1.自憐自怨又自棄(伯九14-21)
14-16節採用了司法用語。 「怎敢選擇言語與他辯論」(伯九14)，約伯承認自己無法進行有效的辯護。約伯希望能夠對神說話；但是要做到這一點，他就必須對神的作為之目的有點概念。 「我雖有義，也不回答祂，只要向那審判我的懇求」(伯九15)，更可譯為〝我雖有義，我不能回答；我必須向那指控我的懇求〞。 「我雖有義」指約伯仍認定自己無辜受苦；「也不回答祂」即也不敢與神爭辯；「只要向那審判我的懇求」指只有放棄堅持自己的無辜，而低聲下氣哀求審判我的神法外開恩。 「呼籲」(伯九16)，原文與「呼求」(參伯五1)是同一個字。 「我仍不信祂真聽我的聲音」(伯九16)，指約伯的意思是〝如果神果真法外開恩，我還不敢相信這是真的〞。無辜無助又無望的約伯，以〝自憐〞傷害自己。
「無故加增我的損傷」(伯九17)，表示約伯並沒有胡亂承認自己有罪，用認罪來交換賜福。連神都說約伯受苦，是因為撒但激動神「無故地毀滅他，他仍然持守他的純正」(參伯二3)。約伯「滿心苦惱」(伯九18)，並不是擔心神不公平，而是因為曾與他有「密友之情」(參伯廿九4)的神，現在似乎把他當作「仇敵」(參伯十三24)來對付(伯九17-18)。 「祂說誰能將我傳來呢」(伯九19)，意思是「誰能將神傳到法庭上」？約伯承認自己無法與神爭訟(伯九14)，並沒有如比勒達所指責的「口中的言語如狂風」(參伯八2)。 「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲」(伯九20)，意思可能是〝我雖然相信自己無罪，但卻百口莫辯〞。 「顧」(伯九21)原文與〝知覺〞是同一個字。 「我本完全，不顧自己」(伯九21)，直譯是〝我本完全，不認識自己〞，意思可能是〝我並沒有犯罪，所以無法理解自己的境遇〞。
約伯一面認為自己完全，卻又說不認識自己，應該是陷入一種矛盾的情緒之中。大概他很難想像一個完全的自己，怎麼會遭遇到這樣的下場，所以他說他不認識自己。在受疾病或痛苦煎熬的日子裡，人們很自然地懷疑、失望或變得不耐煩，他們需要有人聽他們的傾訴，幫他們渡過艱苦和失意，〝陪伴者〞的耐心會令他們得到幫助。
2.從困惑反感轉為憤怒 (伯九22-24)
「善惡無分，都是一樣」(伯九22)，原文是〝它都是一樣〞。 「完全人和惡人，祂都滅絕」(伯九22)，並不是指控神不分善惡，而是反駁以利法和比勒達所說的好人壞人、非黑即白兩種命運。 「若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難」(伯九23)，原文直譯是〝若鞭子忽然殺害，必戲笑無辜人的絕望〞，指鞭子在「戲笑無辜的人」。比勒達宣稱「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義」(參伯八3)；但是，生活經驗卻告訴我們，這個世界常常是惡人得勢、公義缺席。因此，約伯不同意比勒達對「公義」的膚淺看法，認為不是撒但把「世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉」(伯九24)，而是神自己主動允許世上存在不公不義。因此，「若不是祂，是誰呢」(伯九24)，這不是在責怪神善惡不分，而是對神的主權更全面、深刻的認識。雖然約伯還不能明白神的美意(伯九10-12)，但卻完全順服神的管理，因為約伯認為「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的」(參伯一21)。
三.重申人受苦難非盡因罪 (伯九25-35)
這段經文的哀歌裡每一句再次都充滿了「我」，是約伯里面的「我」向神傾訴，約伯再次轉向神。約伯認為上帝把他當罪人，他無法抗拒，沒有伸冤的機會。他只希望神不要繼續壓迫攻擊他。
1.約伯覺得日子很煩惱(伯九25-31)
「跑信的」(伯九25)指送信人，意指不會帶來任何恩典。 「快船」(伯九26)，原文是〝蒲草船〞，是對比勒達「蒲草沒有泥豈能發長」(參伯八11)的回應。古埃及人常用蒲草造船，船體輕巧，行駛迅速，但非常脆弱(參賽十八2)。 「知道你必不以我為無辜」(伯九28)，只要神對待他就像是對待一個被定為有罪的人，他就會憂愁。三位朋友所推薦的治癒方法，無非是要約伯藉著某種〝屬靈公式〞恢復正常的生活。但約伯既然相信自己無罪，就知道不管怎樣胡亂認罪，結果都是「徒然勞苦」(伯九29)，因為「你必不以我為無辜」(伯九28)、「我必被你定為有罪」(伯九29)；他無論怎樣努力洗白(伯九30)，神被你定為有罪」(伯九29)；他無論怎樣努力洗白（伯九30)，神或指他所居的坑裡。 「我的衣服都憎惡我」(伯九31)，約伯在這裡指出自己雖然清白，但神卻使他在「爐灰中」染污(參伯二8)，撒但害他全身都「長毒瘡」(參伯二7)，使他不配穿上新衣象徵清白。因此，他最關心的不是怎樣恢復正常的生活，而是如何與神恢復正常的關係。約伯哀嘆人生短促，認為神既定他有罪，掙扎也是徒然。他並哀求神挪去刑杖，讓他有機會申訴。
2.盼望神責打的杖離開(伯九32-35)
「祂本來不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判」(伯九32)，意思是人只不過是受造之物，並沒有資格問神〝為什麼〞，也沒有資格與神爭訟(伯九14､19)。 「聽訟的人」(伯九33)，原文是〝仲裁者〞，指幫助雙方交涉磋商、平息爭端的中保。 「向我們兩造按手」(伯九33)，意思是〝成為雙方共同的朋友〞，把兩造聚在一起。此時，百口莫辯的約伯渴望有一位「聽訟的人可以向我們兩造按手」(伯九33)，成為雙方的朋友，幫助他與神恢復正常的關係。 「把杖離開我」(伯九34)，意思是求神不要像對待「仇敵」(參伯十三24)一樣對付約伯。如此一來，約伯說「我就說話，也不懼怕祂」(伯九35)，也就是無所顧忌地提出自己無辜的辯詞。但這渴望卻是落空，「現在我卻不是那樣」(伯九35)，現在卻沒有一位「聽訟的人」，約伯又怎能無所顧忌地提出自己無辜的辯詞？因此，約伯感嘆說要洗刷自己的冤屈，是不可能的。但約伯也永遠記得神與他有「密友之情」(參伯廿九4)，所以盼望能坦然向神說話(伯九34-35)，「願全能者回答我」(參伯卅一35)。
在苦難中，約伯發現了自己的不義，因為他以口犯罪，向神發出怨言。畢竟世間沒有完全人，如果神要履行祂對人公義的要求，哪有人能蒙祂的悅納，逃離祂的判決？由此可見，約伯是要求神的恩典憐憫他。在神的恩典裡，祂為義人預備救恩，使義人按著祂所提供的方法得稱為義。在新約裡，這方法就是耶穌基督的救恩。求神幫助我們，堅固我們的信心，從約伯身上學習敬虔，忍耐和順服。阿們！我們週一繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
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