約伯幾位朋友最大的問題，就是因為受苦者不是他們。朋友們根本沒有法子了解約伯真正的感受，他們才會認為約伯得罪神。
約伯記–約伯的第一次回覆.上 (補06)
出處：佳音LOVE聯播網 主講人：張老師
《約伯記》六至七章，為約伯回答以利法的話。 《約伯記》四至五章裡，以利法沒有直說約伯犯罪，不過由以利法的言論中，可以推論出約伯一定是有罪或不敬虔才會導致今日的狀況，這讓約伯非常無奈。因此約伯按捺不住指摘他的朋友無情，就像是旱谷中的溪水，瞬間被蒸發，令旅途上的人失望而回。考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《約伯記》六章1-30節，我們一起來聽聽張老師的分享
音頻補充《約伯記》6章
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
約伯不認為自己的受苦是件小事，他為自己的無辜力辯護。以利法不但未能說服他，反令他更痛苦。在《約伯記》六章經文，我們看見約伯對以利法〝苦口婆心〞的勸戒有極為強烈的反彈。約伯渴望同情，不是譏刺譴責(伯六14-30)。他困惑不解了，他自信不是一個壞人，但是他的苦難如此劇烈。即使他有罪過，也不是甚麼大罪，何至於受到如此可怕的刑罰。他禱告神，不如讓他死了(伯六9)。我們再來看《約伯記》六章1-30節的經文：
約伯記 六章
1.約伯回答說：
2.惟願我的煩惱稱一稱，我一切的災害都放在天平裡；
3.現今都比海沙更重，所以我的言語急躁。
4.因全能者的箭射入我身；其毒，我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。
5.野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫？
6.物淡而無鹽豈可吃嗎？蛋青有什麼滋味呢？
7.看為可厭的食物，我心不肯挨近。
8.惟願我得著所求的，願神賜我所切望的；
9.就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。
10.我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。
11.我有什麼氣力使我等候？我有什麼結局使我忍耐？
12.我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？
13.在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？
14.那將要灰心、離棄全能者、不敬畏神的人，他的朋友當以慈愛待他。
15.我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流幹的河道。
16.這條河因結冰發黑，有雪藏在其中；
17.天氣漸暖就隨時消化，日頭炎熱便從原處乾涸。
18.結伴的客旅離棄大道，順流偏行，到荒野之地死亡。
19.提瑪結伴的客旅瞻望；示巴同夥的人等候。
20.他們因失了盼望就抱愧，來到那裡便蒙羞。
21.現在你們正是這樣，看見驚嚇的事便懼怕。
22.我豈說：請你們供給我，從你們的財物中送禮物給我？
23.豈說：拯救我脫離敵人的手嗎？救贖我脫離強暴人的手嗎？
24.請你們教導我，我便不作聲；使我明白在何事上有錯。
25.正直的言語力量何其大！但你們責備是責備什麼呢？
26.絕望人的講論既然如風，你們還想要駁正言語嗎？
27.你們想為孤兒拈鬮，並以朋友當貨物。
28.現在請你們看看我，我絕不面對面說謊。
29.請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理。
30.我的舌上豈有不義嗎？我的口裡豈不辨姦惡嗎？
以利法雖〝苦口婆心〞的勸告約伯悔改，但約伯卻深感委屈、受傷，約伯認為以利法的話充滿偏見和偽善，以致作出長長的答辯。我們略做以下分述：
一.個人言語急躁的原因 (伯六1-7)
雖然以利法並沒有明說約伯犯罪，但言語之中已經斷定約伯是因犯罪而被神「懲治」和「管教」(參伯四8;伯五17)，勸他按照某種〝屬靈的公式〞讓生活恢復正常(參伯五17-27)。雖然以利法所提出的條件不難滿足，但約伯卻看出了其中的危險，所以他拒絕了他的勸告。 「煩惱」(伯六2)原文與以利法所說的「忿怒」(參伯五2)是同一個詞，約伯是用同樣的語言針鋒相對地反駁以利法。約伯希望能將自己的煩惱「稱一稱」(伯六2)，好讓那些責備他的人感同身受，體會他的痛苦「比海沙更重」(伯六3)。約伯承認自己「言語急躁」(伯六3)，因為他堅信自己的苦難是出於神，是因「全能者的箭射入我身」(伯六4)、「神的驚嚇擺陣攻擊我」(伯六4)，所以痛苦難當。他發現自己已經從神的「密友」(參伯廿九4)變成了「仇敵」(參伯十三24)，並且完全不明白這是怎麼發生的，這就是他最大的痛苦。
「野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫」(伯六5)，約伯的急躁也是因為靈裡沒有飽足；而以利法空洞的說教非但不能讓他得安慰，反而像「蛋青」(伯六6)一樣語言乏味、令人厭惡。 「蛋青」到底是什麼食物並不清楚，可能是〝蛋白或液體的黏性物質〞，其味「淡而無鹽」(伯六6)。動物吃飽了便不會叫喚，人若無痛苦豈會埋怨？約伯認為無辜而受苦有申訴的權利。以利法的話太空泛，就像未加鹽的食物或蛋白一樣淡然無味。 「看為可厭的食物，我心不肯挨近」(伯六7)，「挨近」意指〝接受〞，約伯反駁以利法的言論是沒有味道、惹人厭惡的。有學者認為，這裡約伯看似要回應以利法，事實上約伯也在此向神控訴對他的傷害，是讓他無法承受的。
我們勸勉的話語、講台的信息，若是和以利法一樣缺乏同理心，縱然然四平八穩，也沒有生命的甘甜；不但不能滿足人心的飢渴，反而會讓人「看為可厭、心不肯挨近」(伯六7)，讓神的群羊因為無草無料而「饑奕、心不肯挨近」(伯六7)，讓神的群羊因為無草無料而「饑奕、不死、巴摩、巴林、巴加、3）。
二.個人低聲的盼望(伯六8-13)
「惟願我得著所求的，願神賜我所切望的」(伯六8)，意思是向神求死(伯六9)。以利法的講論對約伯並沒有起到任何勉勵的作用，他仍然沉浸在絕望求死的心境中(參伯三3､7､11､21)。 「切望」(伯六8)原文與以利法所說的「盼望」(參伯四6)和「指望」(參伯五16)是同一個字，「壓碎」(伯六9)原文與以利法所說的「毀壞」(參伯四19)和「被壓」(參伯五4)是同一個字，「智慧」(伯六13)原文與以利法所說的「成就」(參伯五12)是同一個詞，約伯是用同樣的語言回應以利法。 「願神將我壓碎」(伯六9)，是約伯引用以利法的話來表達生不如死的體會。這個體會完全準確，本章8-13節每一句都充滿了「我」，而神在約伯身上的工作，就是要把這個「我」完全「壓碎」！
「聖者」(伯六10)，指神(參伯五19;賽一4)。雖然以利法話裡話外的定罪(參伯四8;伯五17)並不能正面幫助約伯，但卻讓約伯自忖「沒有違背那聖者的言語」(伯六10)，所以問心無愧，「在絕望的痛苦中還可踴躍」(伯六8)，在絕望中還有勇氣不斷轉向神。 「結局」(伯六11)意味著盼望，約伯此時完全不知道「主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」(參雅五11)，所以沒有「氣力」(伯六11)再忍耐下去。 「我的肉身豈是銅的呢」(伯六12)，約伯在此已經表現出自己無力繼續撐下去，也失去了一切盼望，只想盡快一死了之。 「智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎」(伯六13)，可譯為〝支持豈不是從我心中趕出淨盡嗎〞。
以利法勸告約伯繼續「仰望神」(參伯五8)，但約伯已經沒有力量和盼望繼續「等候、忍耐」(伯六11)，所以他並沒有假裝剛強、苦苦掙扎，只想一死了之。我們若是靠著肉體的力量行走天路，是走不了多遠的；指望朋友的幫助，最終也往往是失望(伯六13)。所以，「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎」(參加三3)。歷代的教會中都有許多盲人領瞎子的假師傅和糊塗師傅，告訴人應當捨己，卻教人靠肉體捨己；告訴人應當對付肉體，卻教人靠肉體對付肉體；結果是自我中心、自以為義、自高自大、自娛自樂。人若想靠肉體向神表示一點廉價的心意，只是想讓自己心安理得，不必徹底否定自己。
三.質疑友情的真偽(伯六14-21)
這段經文裡以「敬畏」(伯六14)開始，以「懼怕」(伯六21)結束，是一個完整的段落。 「敬畏」原文與以利法所說的「敬畏」(參伯四6)是同一個字，約伯是用同樣的語言回應以利法。 「慈愛」(伯六14)，原文是〝良善、慈愛、忠誠〞，特指信實守約的愛。當約伯最需要朋友的安慰時，卻感覺到朋友們對他「好像溪水」(伯六15)。 「像溪水流乾的河道」(伯六15)，當地有許多河道，冬天沒有旅人的時候充滿溪水，夏天旅人多的時候就乾涸。意思就是這些朋友錦上添花有餘，需要雪中送炭時卻不出現。
「結伴的客旅」(伯六18)，指古代長途旅行的商隊，商人們結伴而行，互保安全。當客旅口渴找水喝，找到河道就順著河道走，希望找到水。無奈這條河道是沒有水的，於是一行人就渴死在荒野。原文沒有「順流偏行」(伯六18)，不過此節的意義正是「離棄大道」(伯六18)。約伯的朋友應該都熟悉沙漠旅行，而且他們可能還剛剛經過一次沙漠旅行才來到約伯處，因此這裡的例子可以準確的傳達約伯對朋友深切的失望。 「提瑪」(伯六19)，在紅海亞喀巴灣東南的綠洲地區；「示巴」(伯六19)，在亞拉伯半島南部。來自「提瑪」與「示巴」的沙漠商人到處張望，拼命地希望找到水，就像約伯希望從他朋友們獲得慰藉一樣。 「看見驚嚇的事便懼怕」(伯六21)，原文的意思不能完全確定。可能指三位朋友認定約伯被神懲治，所以不敢表達同情。或者約伯斷言以利法的說法是因為懼怕，懼怕約伯的苦難會臨到自己，所以不敢正視這個苦難，選擇落井下石。
四.呼籲朋友公正看待受苦的(伯六22-30)
約伯對朋友發出挑戰，要他們直接指出他的錯誤。 「豈說」(伯六22､23)，意指〝不曾說過〞。約伯所祈望的不是物質上的幫助，而是同情和了解。 「請你們教導我」(伯六24)，他歡迎三位朋友指出他的罪；如果有，他一定會承認，會求神赦免。 「有錯」(伯六24)即〝犯錯〞的意思。 「正直的言語力量何其大」(伯六25)，但無端籠統的「責備」(伯六25)卻毫無屬靈的能力，只是空洞的說教。 「絕望人的講論既然如風」(伯六26)，意思可能是說自己在絕望中的話被朋友們當作了耳旁風。 「你們要為孤兒拈鬮，以朋友當貨物」(伯六27)，是比喻朋友出賣友情，把約伯當作商品評頭論足，不尊重他的人格。 「我絕不面對面說謊」(伯六12)，是表示〝無需用虛謊掩飾〞。 「你們要轉意」(伯六29)，指不要再無中生有地假設約伯有罪。約伯承認人會因犯罪而受苦，也願意認罪悔改，所以要求朋友們清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承認莫須有的罪名。 「不要不公」(伯六29)，他也要朋友重新檢視他的事情，不要給予不公平的評論，他覺得自己真是沒錯的。 「我的事有理」(伯六29)，我沒有失去公義，我仍持守我的純正；我的舌上豈有「不義」(伯六30)嗎？ 「不義」指過犯；我的口裡豈不辨「姦惡」(伯六30)嗎？ 「姦惡」指詭詐，是敵對真理的。在書的末尾我們看到，約伯以二問句，表明他雖受苦至深，他並不以口犯罪。
約伯幾位朋友最大的問題，就是因為受苦者不是他們，而是約伯本人。朋友們根本沒有法子了解他真正的感受，正因為這樣，他們才會認為約伯的說話極其愚昧，並且得罪神。所以，要能有效地幫助別人，自己有親身的經驗是重要的，一如保羅所說「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」(參林後一4)。按此了解，神容許患難臨到我們，是有著祂美意的。我們安慰人、造就人的能力，是從我們自己先經歷「神所賜的安慰」而來的。若我們是活在基督裡面、為基督的緣故受苦，基督必負責使我們在難中能靠著祂得著安慰、勝過難處，進入神要把我們帶進的結局裡。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
