神行奇事施救，使犹大受敌围困的威胁只像一场噩梦，而敌人以为垂手可得的胜利也只是一场美梦，徒劳无功。
以赛亚书-倚靠列国的愚昧
出處：好消息TV 主講人：賴老師
《以赛亚书》廿九章所论仍继缤前章所默示的主题(参赛廿八章)，就是犹大与埃及结盟的愚昧，这信息关系犹大子民对宗教方面所犯的罪。廿九章有两个「祸哉」(赛廿九1､15)，讲述耶路撒冷本是神所拣选的，哪知这城堕落而懒惰，他们竟然与撒但挂勾，日子将到，它必被围困受攻击， 但苦难对神的拣选并不改变，在它苦透之时，神必施行拯救， 在顷刻之间，成为圣洁：那时，他们就知道敬畏神了。第四个「祸哉」(赛三十1)，与第一个「祸哉」对应(参赛廿八1-29)。接下来视频的经文进度是《以赛亚书》廿九至三十章，我们一起先来听听赖老师的主题式分享：
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附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考虑不同读者需要，采每日逐章进度。从《以赛亚书》廿八章开始，进入对当时南国犹大所奉行的政治联盟策略的抨击。当时的南国犹大四面楚歌，亚兰、北国以色列、亚述、非利士，都明显与南国犹大为敌。东边的亚扪、摩押和以东，从未真心与犹大为友过。先知以赛亚向犹大的君王一再重申他们应当倚靠耶和华，却不被采纳。犹大王亚哈斯一意孤行，与亚述结盟却引狼入室。希西家在遭遇亚述的围困初期，也是照着人的办法意欲与埃及结盟。以下我们就先来看《以赛亚书》廿九章1-24节的经文：
以賽亞書 廿九章
1.唉！亚利伊勒，亚利伊勒，大卫安营的城，任凭你年上加年，节期照常周流。
2.我终必使亚利伊勒困难；他必悲伤哀号，我却仍以他为亚利伊勒。
3.我必四围安营攻击你，屯兵围困你，筑垒攻击你。
4.你必败落，从地中说话；你的言语必微细出于尘埃。你的声音必像那交鬼者的声音出于地；你的言语低低微微出于尘埃。
5.你仇敌的群众，却要像细尘；强暴人的群众，也要像飞糠。这事必顷刻之间忽然临到。
6.万军之耶和华必用雷轰、地震、大声、旋风、暴风，并吞灭的火焰，向他讨罪。
7.那时，攻击亚利伊勒列国的群众，就是一切攻击亚利伊勒和他的保障，并使他困难的，必如梦景，如夜间的异象；
8.又必像飢饿的人梦中吃饭，醒了仍觉腹空；或像口渴的人梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝。攻击锡安山列国的群众也必如此。
9.你们等候惊奇吧！你们宴乐昏迷吧！他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。
10.因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头。你们的眼就是先知；你们的头就是先见。
11.所有的默示，你们看如封住的书卷，人将这书卷交给识字的，说：请念吧！他说：我不能念，因为是封住了。
12.又将这书卷交给不识字的人，说：请念吧！他说：我不识字。
13.主说：因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。
14.所以，我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。
15.祸哉！那些向耶和华深藏谋略的，又在暗中行事，说：谁看见我们呢 ？谁知道我们呢 ？
16.你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗 ？被制作的物岂可论制作物的说：他没有制作我 ？或是被创造的物论造物的说：他没有聪明。
17.利巴嫩变为肥田，肥田看如树林，不是只有一点点时候吗 ？
18.那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。
19.谦卑人必因耶和华增添欢喜；人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。
20.因为，强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝，一切找机会作孽的都被剪除。
21.他们在争讼的事上定无罪的为有罪，为城门口责备人的设下网罗，用虚无的事屈枉义人。
22.所以，救赎亚伯拉罕的耶和华论雅各家如此说：雅各必不再羞愧，面容也不致变色。
23.但他看见他的众子，就是我手的工作在他那里，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神。
24.心中迷糊的必得明白；发怨言的必受训诲。
《以赛亚书》廿九章着重在讲述神因三件事审判耶路撒冷的百姓，然而，神定意要恢复他的百姓真实的敬拜，这事的发生在神看来也是「只有一点点时候」(赛廿九17)。本章的经文分成三个部分，以下我们略作分述：
一.炼净与拯救 (赛廿九1-8)
当神的选民以色列人年复一年，日复一日沉醉于宴乐，节期照常欢庆的时候。他们做梦也没想到，耶和华审判的手竟要攻击祂自己的百姓。神特地用「大卫安营的城」(赛廿九1)来称呼耶路撒冷，是要提醒百姓：神过去在「毗拉心山、基遍谷」(参赛廿八21)为专心倚靠神的大卫冲破外邦人，而现在却要像外邦人一样攻击不肯靠神安息的「大卫安营的城」，这就是所谓「非常的工、奇异的事」(参赛廿八21)。
首先的「唉」(赛廿九1)字，原文也可译成“祸哉”。「亚利伊勒 אֲרִיאֵל/ar-ee-ale’」(赛廿九1)，就是耶路撒冷，此称呼只有在本章中用了六次，其余再也未在圣经中见到，「亚利伊勒」的涵意有二 ，一为希伯来文字义是“神的狮子”；另一为原文与祭坛的「供台 אֲרִאֵיל/ar-ee-ale’」(参结四三15-16)发音相同，又称〝祭坛的火炉〞但书写略有区别。显示耶路撒冷是神的狮子，却也是未来神的火焰燃烧不停的地方。神用「亚利伊勒」这个双关语来宣告祂的旨意：
1.「我终必使亚利伊勒困难」(赛廿九2)，神将管教百姓，使耶路撒冷成为祭坛的「供台 אֲרִאֵיל/ar-ee-ale’」、被火炼净(参结十一3､7)；
2.「我却仍以她为亚利伊勒」(赛廿九2)，神在管教之中必有拯救，因为耶路撒冷仍然是「神的狮子 אֲרִיאֵל/ar-ee-ale’」。
「我必四围安营攻击你」(赛廿九3)，是预言亚述王西拿基立将于主前701年围困耶路撒冷。「屯兵」(赛廿九3)，指建造攻城塔；「筑垒」(赛廿九3)，指修筑攻城坡道。
「你必败落，从地中说话」(赛廿九4)，是预言希西家王将忍气吞声地向亚述王求和认罚(参王下十八14)。想象敌人正在城外安营，开炮攻击，就可以体会城内的人哽咽不能出声的情景，这就是罪人的特征。只要问心无愧，即使泰山崩于眼前，义人也毫无畏惧。罪人平日夸夸其谈，一旦稍有风吹草动，便落得如此悲惨的境地(参箴廿八1)。
当百姓被对付到极其卑微、羞辱的地步(赛廿九4)，它的敌人却「顷刻之间」(赛廿九5)如噩梦消失，好像被风吹去的「细尘、飞糠」(赛廿九5)。耶路撒冷将出人意料地得救(参赛卅七36)，亚述唾手可得的胜利将如美梦成空(赛廿九8)。无论是犹大自我拯救的努力，还是亚述横扫天下的势力，都「必如梦景」(赛廿九7)一般不真实。这一切都因为「万军之耶和华」(赛廿九6)统管万有、施行拯救，要显明「投靠耶和华，强似倚赖人」(参诗一百一十八9)。神行奇事施救，使犹大受敌围困的威胁只像一场噩梦，而敌人以为垂手可得的胜利也只是一场美梦，徒劳无功。由此，我们深深认识到：
1.神与人有天壤之别，言语不足以形容；
2.不可与神为敌；
3.感谢、信靠神的慈爱，他情愿如此为我们。
二.盲目与看见 (赛廿九9-14)
在这段经文是对犹大的预言。虽然神施行惊人的救恩(赛廿九5-8)，犹大仍不肯彻底悔改。他们当受更大的惩罚，理由是〝信仰堕落，迟钝顽梗〞(赛廿九9-12)；再则〝徒有外表，自我欺骗〞(赛廿九13-14)。南国犹大的败坏并没有因着耶路撒冷之围的解除而扭转，反而在玛拿西王的时候到达无可救药的地步(参王下廿三26;赛廿四3)，最终被掳巴比伦。
「你们宴乐昏迷吧」(赛廿九9)，可译为〝自己蒙住眼，你们就眼瞎〞，表明人的属灵迟钝，是自己故意选择的结果(参帖后二9-12)。并非所有的人都会把亚述的撤军归功于神(参赛卅七36-37)，有人可能归功于外交(参赛卅七8-9)，有人可能归功于运气。再大的「惊奇」(赛廿九9)也不能使百姓灵里苏醒，再多的神迹奇事也未必能见证福音。因为人若没有圣灵在里面动工，对神的作为不是故意不看(参赛廿六11)、就是胡乱解释(参赛廿八7)，结果是头脑「醉了」(赛廿九9)、灵里昏迷(参赛廿八7-8)，「东倒西歪」(赛廿九9)、生活混乱。神就「将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头」(赛廿九10)，意指国中没有先知也没有神的启示，任凭属灵的领袖灵里昏暗、饱尝恶果。
古代的书信通常是卷起来用印封住，人若不肯打开「封住的书卷」(赛廿九11)，就无法阅读里面的内容。言者谆谆，听者藐藐，百姓对神话语的刻意推诿、轻忽拒绝；能读的不屑阅读(赛廿九11)、不能读的安于无知(赛廿九12)，用不信和悖逆封闭了自己属灵的眼睛。
「这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我」(赛廿九13)，并不是说他们表面属灵、生活败坏，而是说他们不肯「诚实倚靠耶和华」(参赛十20)、「归回安息」(参赛三十15)。这不但是当时南国犹大的光景，也是历代教会的普遍光景。我们常常和希西家王一样「亲近」神、「尊敬」神，热心事奉、爱心见证样样俱全，惟独一遇到实际难处，就情不自禁地倚靠自己、投奔埃及。「他们敬畏我，不过是领受人的吩咐」(赛廿九13)，表明百姓在许多的事上都遵行了神的旨意，而且还做得相当到位(参代下廿九~卅一)。但他们的「敬畏」并非建立在信心和应许的磐石上(参赛廿八16)，「不过是领受人的吩咐」。这种没有根基的建造，早晚都会倒塌(参太七27)，所以在亚述的威胁面前，他们「骑马奔走」(参赛三十16)、四处求援，惟独不肯「归回安息」。所以神会先任凭百姓自欺欺人(赛廿九9-12)，冒充属灵到一个地步，甚至连自己也信了(赛廿九13)；然后「在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事」(赛廿九14)，彻底消灭人的自作聪明(参林前一19)。历史上的拯救首先要让亚利伊勒跌入尘埃(赛廿九1-4)，将来神也将会任凭信徒彻底失败；历史上的拯救(赛廿九5-8)是突然的，将来那件「奇妙的事」(赛廿九14)也将是戏剧性的；历史上的拯救(赛廿九5-8)是外面的，将来那件「奇妙又奇妙的事」(赛廿九14)却是里面的(参罗十二2)。
人类凭借自己的智慧(如AI人工智能)，造出许许多多的新鲜事物，极大提高了生产的效率和生活质量。然而，却并未给人带来幸福平安。保罗在《哥林多前书》论到神的智慧，「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了」(参林前一21)。盼望我们在神的面前谦卑自己，寻求来自于天上的智慧。
三.灵性的变化 (赛廿九15-24)
这段经文讲述第三个「祸哉」(赛廿九15)，预言神「行奇妙的事」(赛廿九14)所要达成的效果：虽然百姓灵里将越来越昏迷，甚至向神隐藏自己，但最终神却要苏醒人心。包括两个部分。
1.百姓向神隐藏 (赛廿九15-16)
「向耶和华深藏谋略的，又在暗中行事」(赛廿九15)，指希西家和犹大的领袖一面自称倚靠神(参代下卅二7-8)，一面暗中筹划与埃及结盟(参赛三十1-2)，失败以后又向亚述求和认罚(参王下十八14)，甚至「将耶和华殿门上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下来，给了亚述王」(参王下十八16)。他们忙着应对危机、不肯「归回安息」(参赛三十15)，好像神根本不存在一样——「谁看见我们呢？谁知道我们呢」(赛廿九15)。「把事颠倒」(赛廿九16)，指联盟一事是错误的策略，与神的心意相违。先知一针见血地指出：这是因为他们心里认为神「没有聪明」(赛廿九16)，以为神与自己一样有限。当人敢向神隐藏自己的时候(参创三8)，实际上就是自诩「如神能知道善恶」(参创三5)，不相信神能超越难处、解决现实问题。
很多时候我们也的确是忘记神是「造物的」(赛廿九16)，以致我们以为自己可以蒙蔽神。但事实上，只要我们想到神是造物者，就会知道那种想法的愚昧。当人愿意寻求神，神便会介入人生命中，帮助我们，拯救我们。
2.神将苏醒人心 (赛廿九17-24)
这里所描绘的是弥赛亚的国度，这国度将首先从苏醒人心开始，「因为神的国就在你们心里」(参路十七21)。「黎巴嫩变为肥田」(赛廿九17)指高山变为平原，「肥田看如树林」(赛廿九17)，指平原变为森林。在人看来是沧海桑田的漫长岁月，在神的眼中却「只有一点点时候」(赛廿九17)。神必将按照祂的时候，改变世界(赛廿九17)、更新人心(赛廿九18-21)，所以「信靠的人必不着急」(参赛廿八16)。「聋子」、「瞎子」(赛廿九18)，可有两种解释，指属灵悟性上的问题或肉身上的缺陷，二者均有学者采纳。 「谦卑人」、「贫穷的」(赛廿九19)，这里指受欺压逼迫的人。 「谦卑人必因耶和华增添欢喜」(赛廿九19)，可译为〝困苦的人必因耶和华增添欢喜〞，因为这些人软弱无助，无法倚靠自己，只能「诚实倚靠耶和华」(参赛十20)。「人间贫穷的必因以色列的圣者快乐」(19b)，是回应「诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」(参赛十20)、「眼目重看以色列的圣者」(参赛十七7)，表明神将信实地实现应许，借着苏醒人心来彻底改变社会(赛廿九20-21)。在神的治理之下，强暴人、亵慢人、找机会作孽的都被剪除、灭绝，归于无有。万民都尊神的名为圣，敬畏以色列的神。
「救赎亚伯拉罕的耶和华」(赛廿九22)，这个称呼强调神呼召亚伯拉罕是要叫地上的万族得福(参创十二1-3)，祂既开始、就必成就。「雅各家」(赛廿九22)、「他的众子」(赛廿九23)，都是指以色列十二支派，也就是与神立约的选民。只有神「手的工作」，才能使失败的百姓「必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神」(赛廿九23)。因此，大使命乃是根据基督手中「天上地下所有的权柄」(参太廿八18)，而不是门徒的敬虔、努力、方法或组织。「心中迷糊的必得明白；发怨言的必受训诲」(赛廿九24)，预言到那时人不但遵守神的话语，奉行规例，而且必要以灵性诚实敬拜圣洁之主，一切行歧途者，要醒悟悔改，心中蒙迷的必得领受主的教训。这就是神所行，于选民的失败中的得胜，选民必要因此欢欣喜乐。
亲爱的肢体家人，读完本章，你是否体会到我们的神是掌管历史的神。虽然我们现在有苦难，神的拯救和恢复必然快速临到。我们所要做的，就是谦卑等候神，看他为我们行奇妙又奇妙的大事。求主帮助我们离开自己的罪，离开自己一切的恶行，专心倚靠爱我们的神，在世上过得胜的生活！阿们！我们下周继续，以马内利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
